Дохристианские верования

Одним из важных источников по дохристианским верованиям древних коми-зырян является "Житие Стефана Пермского" Епифания Премудрого. В нём подчёркивается, что у пермян было много богов, которые являлись покровителями охоты и рыболовства: "Те нам дают ловлю и все елико еж в водах, и елико на воздусе и елико в блатех и в дубравах, и в борех, и в лузах, и в порослех, и в чащах, и в берёзнике, и в соснах, и в елнях и в рамении и в прочех лесах, и все елико на древесах, белки или соболи, или куницы, или рыси и прочаа ловля наша".

Богов олицетворяли идолы - деревянные, каменные, металлические, которым пермяне поклонялись и приносили жертвы. "Кумиры" были расположены по погостам, в домах и лесах. В жертву им приносили шкуры пушных зверей, а также "златное, или сребреное или медь или железо, или олово". В зависимости от значимости идолы почитались либо отдельными семьями, селениями, либо населением целой округи. Епифаний пишет: "Суть же у них стари кумири, к ним же издалеча прихожаху, и от далних мест поминкы приношаху, и за три дни, и за четыре, и за неделю". В исторической литературе есть сведения о главном божестве коми-зырян - Золотой Бабе ("Зарни ань"), которой будто бы они поклонялись до принятия христианства.

В этнографической литературе имеются материалы о пережитках анимизма у коми-зырян. К деревьям, траве, животным, людям они прибавляли слово "ловъя", что в переводе с коми означает буквально - "с душой". Процесс умирания обозначали словом "ловпетм", т.е. "выход души". Душа "лов", согласно этим представлениям, обладала свойством перевоплощения. Человек мог превратиться в камень, траву или животное. У человека различали две души: "лов" и "орт". "Лов" в буквальном переводе означает дыхание. Когда человек умирал, душа ("лов") оставляла его тело. После смерти человека душа его перевоплощалась в какой-нибудь др.предмет. В каждом предмете, животном, растении есть душа. В представлении Налимова В.П., "лов" - это сам умерший, освобожденный от телесной оболочки. После смерти человека душа покидает его тело, но сопровождает его в загробный мир и ведёт там такую же жизнь, как на земле.

Орт, по мнению Жакова К.Ф., является тенью, двойником человека, находящимся вне его тела. В отличие от лова, орт обычно ассоциируется со смертью, появление орта является предвестником смерти. После смерти человека орт переселяется в мир предков и сопровождает его в загробном мире. Как писал Налимов В.П., "душа усопшего переселяется в орта. Усопший и орт тогда составляют одно существо". Аналогов верования в подобного духа у др.народов неизвестно.

По этнографическим материалам, у коми длительное время сохранялся культ животных, связанный с пережитками тотемизма. Особым почитанием пользовался медведь, являвшийся в древности их тотемом (мифическим предком). Медведь, по представлениям коми-зырян, обладает всеми качествами человека, ему приписываются человеческие чувства, способности и привычки. Охота на медведя была связана с различными торжественными приготовлениями. Существовал обычай, согласно которому, убив медведя, надо просить у него прощения. Перед охотой на медведя охотники варили сладкую кашу из ржаной муки ("юм") и ставили её перед избушкой, иначе охота будет неудачной. Шкуру убитого зверя обычно снимали ночью, пряча добычу от посторонних.

Существование в древности тотемистических верований у коми проявлялось в сохранении у каждого рода прозвищ по названию рыб и животных. Сорокин П.А. приводит следующие описания родов: "Сюзь" (Филин), "Юсь" (Лебедь), "Тури" (Журавль), "Сир" (Щука), "Кырныш" (Ворон) и т.д. Птицы у многих народов мира ассоциировались с солнцем или верхним миром. У многих сибирских народов филин ассоциировался со смертью. Особым почитанием пользовалась также щука. Считалось, что щучьи зубы являются предохранительным средством от духов и колдунов во время родов. Множество поверий связано с лягушкой. Существует предание о том, что первый человек в отчаянии бросился с крыши своего дома и, упав на борону, превратился в лягушку. Убить лягушку считалось большим грехом, т.к. когда-то она якобы была человеком. В этих преданиях и легендах нашли отражение, наряду с тотемистическими, пережитки языческих космогонических представлений. Культ диких животных и птиц характерен для всех народов с присваивающим характером экономики, основанной на охоте и рыбной ловле. С появлением и развитием животноводства и земледелия зарождается культ домашних животных, в частности, коня, который заменил образ лося или оленя, став также символом солнца, верхнего мира.

Пережитки культа животных проявлялись в особом отношении к домашним животным. Когда забивали домашнее животное, говорили, что оно уснуло ("унмовсис"). Если убивали лошадь, соблюдали особую обрядность. Её поили досыта, потом хозяин кланялся ей до земли три раза, затем завязывал ей глаза платком и оглушал.

Предки коми поклонялись и деревьям, одухотворяя их, наделяя душой. В одном из вариантов "Жития" описана сцена, когда Стефан Пермский срубил священную ("прокудливую") берёзу, из которой полилась кровь и слышались стоны. Пережитки поклонения деревьям зафиксированы и в этнографической литературе. В частности, по сообщению Сорокина П.А., в некоторых населённых пунктах и в лесах стояли деревья (берёзы, ели), которые долго не осмеливались рубить. Духов, населяющих окружающий мир, коми подразделяли на добрых и злых. Вера в таких духов, как "ворса" (леший), "васа" (водяной), "пывсяна" (банный), "олысь" (домовой), "шева" (порча) и др., до сих пор сохраняется в сознании населения.

Археологические, письменные и этнографические источники свидетельствуют о существовании у древних коми-зырян развитого культа предков. Согласно "Житаю Стефана Пермского", у вычегодских пермян в домах стояли кумиры (идолы), которые, вероятно, и олицетворяли предков. По этнографическим данным известно, что по традиции умерших надо поминать за столом, приглашать к пище и т.д. На Выми, по рассказам местных жителей, коми ещё в 1930-е ходили на расположенный недалеко языческий могильник перми вычегодской поминать "чудских дедушек и бабушек". Универсальными являются также представления о сохраняющейся после смерти сородича его связи с живыми родственниками. Согласно этим представлениям, возрождение умершего в др.мире означает его возвращение в род. Дух умершего присутствует в семье, роде, поэтому его стараются умилостивить, приглашая к трапезе, поминая его за столом. Поминки, т.о., являются средством социальной интеграции рода, живых и умерших его членов.

Одним из важнейших источников для реконструкции духовной культуры перми вычегодской является погребальный обряд. В нём отражаются представления древних коми о всеобщей связи в природе, о строении вселенной, месте человека во вселенной, связи мира живых и мёртвых, мира социального и мифического, потустороннего.

Могильники древних коми располагались, как правило, на берегу реки, в возвышенной части бора (горе предков), примыкающей к болотистой низине. Они известны местному населению как "чудь гу" (чудские ямы), "чудь мыльк" (чудской холм, чудская гора), т.е. места обитания предков. В мифологии переправа в мир мёртвых осуществляется через водное пространство, что находит отражение в топографии могильников перми вычегодской. Кроме воды, границей миров и сферой контактов м.ними, по представлениям коми, являлись лес и огонь. Погребальный обряд должен был способствовать благополучному достижению мёртвыми загробного мира и сохранению связи с живыми сородичами. Загробный мир, согласно мифологическим представлениям коми, располагался на севере. Вероятно, именно этим объясняется меридиональная ориентация погребений на большинстве средневековых могильников. Болото также ассоциировалось с нижним миром. Возвышенные части бора, на которых располагались могильники перми вычегодской, как правило, примыкали к болотистой низине. Т.о., топография могильников, ориентация погребений были направлены на создание условий для благополучного достижения загробного мира.

Важное место в погребальном обряде занимал огонь. Одной из специфических особенностей погребального обряда древних коми является кремация умерших как один из самых быстрых способов достижения загробного мира. Вероятно, этим же объясняется разведение кострищ после погребения умерших в процессе поминальных тризн. Путь в загробный мир был связан со многими трудностями, для преодоления которых умершего снабжали различными амулетами-оберегами (острые железные предметы, бесформенные обломки железных изделий и др.). Так, героиня одной из коми сказок, преодолевая местность, утыканную иглами, на пути в потусторонний мир использовала фрагменты железных изделий. Железный мост, железный топор в мифологии коми являются медиаторами м.миром живых и миром мёртвых.

Загробный мир, в представлениях коми, являлся подобием земного. Существовала вера в то, что умерший живёт в могиле, которая является его домом. Не случайно коми слово "горт" одновременно означает и дом, и гроб. Характерно оформление могилы как дома -устройство берестяного или деревянного (сруб, домовина) домика. В его "стену" или пол иногда втыкались обереги, как это повсеместно делалось в живом мире. Согласно древним верованиям, смерть есть не прекращение жизни, а перевод человека в новый статус - духа-предка, который мог стать покровителем живых сородичей, однако мог нанести им и большой вред. Погребальный обряд, с одной стороны, должен был содействовать возрождению умершего в статусе духа-покровителя, с др. - обезопасить живых сородичей от вредоносного воздействия мира предков.

Одним из важных средств медиации двух миров являлись поминки. Остатки поминальных тризн отмечены на всех могильниках древних коми. Материалы коми этнографии и фольклора свидетельствуют, что среди покойников значительную группу составляют "нечистые", или "заложные", к которым относят утопленников, самоубийц, колдунов и т.д. Одним из средств их перевода в мир мёртвых было разрубание. На могильниках перми вычегодской с "нечистыми" покойниками сопоставляются расчлененные погребения, погребения в сложных могильных ямах с углублениями в центре и др. С этими же представлениями, вероятно, связана традиция "замыкания" могил замками, ножами, наконечниками стрел, расположенными на краю могилы, порча вещей, которые могут принести вред живым, в частности, обламывание острых железных предметов, преднамеренная ломка и разбивание посуды, как глиняной, так и медной, а также различных украшений.

Большой пласт верований связан с космогоническим мифом коми о двух противоположных началах, олицетворением которых являются Ен (Громовик) - символ верхнего небесного мира, и Омоль (его противник) - хозяин преисподней. В погребальном обряде древних коми атрибутами Омоля выступают зола и пепел, золото и его аналоги (медь, бронза), атрибутами Ена (Громовика) - топор, стрелы, кремень и кресало, которые могли служить оберегами при переправе в загробный мир. Одним из мест обитания Омоля, а также "нечистых" покойников являлось болото, к которому обычно примыкают могильники перми вычегодской.

Всеми мелкими божествами и духами правит высшее божество Иен, творец всего сущего. Иен не имеет никакого определённого образа и подобия и не вмешивается в человеческие дела. Люди не достойны ни поклоняться, ни обращаться к нему. Для этого служат мелкие божества и духи. Следует признать, что такая форма религии имеет уже элементы деизма: Бог есть первопричина Мира, но отрицается его вмешательство в развитие природы и общества. Возможно, данная особенность мировоззрения ускорила принятие христианства.

Золотая Баба

В исторической и этнографической литературе высказывались мнения, что биармийское божество Иомала имеет отношение к божеству древних коми и угров - Золотой Бабе. Убедительных доказательств такого отождествления нет, но отдельные черты сходства можно найти. Напр., в описаниях той и др. сообщается, что идолы держат около себя маленьких детей. Первое письменное упоминание о Золотой Бабе содержится в Новгородской Софийской летописи в сообщении о кончине Стефана Пермского, осуществившего христианизацию вычегодских коми и первого епископа Перми "живяще неверных человек, ни Бога не знающих, ни закона не ведающих, молящимся идолам и камню, и Золотой Бабе, и волхвьям и дребью...". В 1510 митрополит Симон в послании к пермскому князю и народу Перми упрекает их в поклонении Золотой Бабе и болвану Войпелю. Иных упоминаний о Золотой Бабе в русских исторических документах не встречается, но о ней много писали на Западе. В 1517 о ней сообщает польский писатель Матвей Меховский в "Трактате о двух Сарматиях". Местоположение идола он определяет "за областью, называемой Вятка".

Начиная с карты Антона Вида 1537, Золотую Бабу изображали и в последующих картах России. Сообщения о материале, из которого выполнен идол, самые противоречивые: камень, дерево, позолоченная глина, медь, серебро, золото. Утверждали, что статуя выполнена с высоким уровнем совершенства, недоступным для местного населения. Поэтому предполагали, что она могла быть приобретена древними коми и уграми у южных купцов. Иные же, имея в виду рассказ итальянского путешественника Помпония Лэта (1428-?), побывавшего на юге России, о вывозе из Рима медных статуй уграми после захвата города царём готов Аларихом в 410. Была распространена легенда об участии угров в захвате и разрушении Рима в составе Войска вострогов. После разгрома Рима угры вернулись на свою Родину на Северный Урал. Однако, эта легенда не имеет под собою никаких серьезных оснований.

В настоящее время о судьбе и местопребывании статуи ничего не известно. Самая распространенная версия такова: при распространении христианства древние коми и угры, несогласные с новой верой, в к.XVI в. вывезли её за Урал и спрятали в области Нижней Оби. Другая версия - вогулы спрятали её от Ермака в укромное место, тайно молились на неё, а затем с течением времени забыли её местонахождение. Появлялось сообщение, что серебряная копия статуи была вывезена в Финляндию и там исчезла. По др.сведениям, она хранилась у вогулов, причём видеть её могли лишь старейшие шаманы. Все же некоторым поисковикам её якобы удалось видеть, причём копий статуи имелось не менее трёх.

Т.о., для перми вычегодской характерен синкретический характер верований, в котором сочетаются и переплетаются различные традиции, отражающие как рациональные, так и иррациональные знания и представления древних коми об окружающем мире.

Генезис культуры перми вычегодской

Вымская культура перми вычегодской сформировалась на основе предшествующей ванвиздинской. Однако, под влиянием русской земледельческой культуры происходит постепенный переход от подсечно-огневой системы земледелия к пашенной. Особенно заметен прогресс в кузнечном производстве. Древнерусское культурное влияние проникло и в духовную культуру древних коми-зырян.

В культуре перми вычегодской также прослеживается прибалтийско-финское влияние. Оно прослеживается в погребальной обрядности, особенно удорских и нижневычегодских коми. На памятниках перми вычегодской представлено значительное число прибалтийско-финских украшений. Наблюдается сходство лепной керамики веси и перми вычегодской, что, вероятнее всего, объясняется непосредственными контактами м.двумя родственными народами. О прибалтийско-финском компоненте в этногенезе коми-зырян свидетельствуют данные не только археологии, но и антропологии, лингвистики и этнографии. В состав северных коми вошли древние племена беломорского антропологического типа, участвовавшие в формировании карел и заволочской чуди.Дальнейшие исследования антропологов подтверждают, что большая часть коми-зырян характеризуется выраженной европеоидностью и близка прибалтийско-финским народам. По данным лингвистов, в коми-зырянском диалекте выделяется более 100 прибалтийско-финских слов, основная масса которых приходится на западные диалекты.

Т.о., вымская культура (культура перми вычегодской) сформировалась на основе предшествующей ванвиздинской при участии древнерусского и прибалтийско-финского компонентов.

Период культуры перми вычегодской (XI-XIV вв.) знаменуется завершением начального этапа формирования народности коми, происходящего на основе территориально-племенных объединений, упоминаемых в письменных источниках. Характерными чертами народности являются общность языка, территории, занятий и культуры. Завершение формирования народности коми-зырян относится к XVII-XVIII вв.

Гостевая книга  Автор 

Станислав Максимов